Die Stimme des Windes- über Lärm und Stille

„Aber wie kann der Wind etwas sagen, wenn niemand zuhört“

(Thomas Merton, Trappist und Schriftsteller, 1915-1968)

Schon 1965 klagt der bekannte Dichtermönch Thomas Merton (1915-1968), dass unsere Welt so mit Lärm zugedröhnt ist, dass darin keine Stille und kein Platz mehr ist für das Alleinsein und für das Nachdenken über unseren Zustand; in unseren Herzen sei der Raum zugestellt, etwas zu hören, und es fände sich dort kein Platz mehr für etwas wirklich Neues, für eine Botschaft, die wir nicht schon kennen. Er schreibt: „Die Nachrichten werden zum bloßen Lärm in den Ohren; sie treten kurz an die Stelle des vorausgegangenen Lärms und weichen alsbald dem darauffolgenden Lärm, so dass schließlich alles zu einem einzigen monotonen und sinnentleerten Geräusch verschwimmt. Etwas Neues? Es gibt pausenlos soviel Neues, dass kein Platz mehr für die wirklich neue Botschaft bleibt… Die Zeit eines jeden ist besetzt von Zeitmangel, von Mangel an Platz, von Zeitsparen, von Eroberung des Raumes…“(The Time oft the End Is the Time of no Room, S.66. f., in: Thomas Merton, Zeiten der Stille, herausgegeben von Bernardin Schellenberger, S.90 f. ).

Diese Gedanken von Thomas Merton stellen auch an uns die Frage, was uns alles besetzt hält, welcher Lärm von außen oder innen unsere Seele ausfüllt. Sehen und spüren wir noch die im Frühling aufbrechende Natur, die Knospen an den Bäumen, die verschieden farbigen Frühlingsblumen? Hören wir noch das fröhliche Gezwitscher der Vögel, die sich an der Wärme der ersten Sonnenstrahlen nach dem kalten Winter erfreuen? Oder halten uns die eigenen Gedanken gefangen, treiben uns die vielfältigen Alltagssorgen in die Ruhe- und Freudlosigkeit? Lernt von den Vögeln des Himmels und den Lilien des Feldes und gebt den Sorgen nicht zu viel Macht über euch, so lehrte es uns schon der jüdische Rabbi (Lehrer, Meister).

Aber unsere Realität sieht oft anders aus. Haben uns nicht oft die Routinen des Lebens im Griff, die allzu gewohnten Verhaltensmuster, tagein-tagaus? Oder werden wir von einem angestrengten Willen auf ein Ziel hingetrieben, der es uns unmöglich macht, einmal inne zu halten und „hinaus“ zu schauen? Spüren wir uns selbst noch- den Atem, der durch uns hindurchfließt, das Herz, das unaufhörlich schlägt und uns am Leben hält ohne unser Zutun?

Der Dichter  und Mönch Thomas Merton spricht von der Stimme der Weisheit, die er in seinen Gedanken und Träumen weiblich personifiziert. Diese Weisheit, die als „unerschöpfliche Süße“ und als „unsichtbare Fruchtbarkeit“ in allen Dingen steckt, möchte wie eine Schwester zu uns sprechen, uns berühren und uns aus der Finsternis erwecken „in eine Wirklichkeit, die voller Zartheit ist“ und uns mit ihrer schöpferischen Kraft neu beleben.

Doch wie soll diese Verheißung und dieser Ruf bei uns ankommen, solange wir ohne inneren Raum sind, solange Pflicht- und Leistungsprogramme uns antreiben oder Verhaltensroutinen unser Leben erstarren lassen? Dieser Ruf der Weisheit erreicht nicht die Mächtigen, die mit sich selbst angefüllt sind, sondern eher die „Kleinen, …die Unwissenden und die Wehrlosen..“ Von ihnen könnten wir lernen.

Thomas Merton`s Gedanken sind für mich eine Aufforderung auf immer neuen Lärm zu verzichten, immer wieder mal allzu glatte Abläufe und Routinen zu unterbrechen und auf die „Stimme des Windes“ zu lauschen, die allzu oft ungehört bleibt.

Literatur:

Thomas Merton, Zeiten der Stille, herausgegeben und erläutert von Bernardin Schellenberger, Freiburg, Basel Wien 1992

„Spiritualität von unten“

In unserer Zeit wird viel von Spiritualität geredet. Spiritualität scheint inzwischen ein Modewort, mit welchem der ansonsten vielfach gehetzte Zeitgenosse Ruhe, Wellness und Entspannung verbindet.

Ist damit der Begriff Spiritualität ausreichend beschrieben? Was ist mit Spiritualität eigentlich gemeint?

Die Geschichte der Spiritualität kennt zwei Strömungen: es gibt eine „Spiritualität von oben“. Sie setzt bei den Idealen an und entspringt der Sehnsucht durch Gebet, Askese, Anstrengung und Meditation immer besser zu werden (als Mensch, als Christ, in seiner moralischen Haltung etc.) und nach oben zu Gott aufzusteigen. Häufig werden dabei die diesen Idealen nicht entsprechende Seiten verdrängt und in das Dunkel des Unbewussten geschoben. Die Psychologie weist auf die krankmachenden Seiten einer solchen Spiritualität hin.

Die Benediktinermönche  Anselm Grün und Meinrad Dufner beschreiben eine Spiritualität, die mit Scheitern und Ohnmacht zu tun hat. Die sogenannte „Spiritualität von unten“ setzt nicht bei den Idealen an. Sie ist eher mit einem Abstieg vergleichbar und sagt: Gott ist gerade dort zu entdecken, wo wir am Ende unserer eigenen Möglichkeiten angekommen sind. Dort, wo wir gescheitert sind mit all unseren Bemühungen und Tugenden, wo wir aus eigener Kraft nicht weiter kommen, dort werden wir offen für einen Beziehung mit Gott. Dort führt die Erfahrung des Scheiterns und der Ohnmacht zum Gebet, zum „Schrei aus der Tiefe“.

Diese Art der Spiritualität hat viel zu tun mit dem Zwölf-Schritte-Programm der annonymen Alkoholiker. Bereits beim ersten Treffen zeigen sich die dort Anwesenden in ihrer Verwundung: „Ich heiße N.N. und bin Alkoholiker“. Die Erfahrung der eigenen Ohnmacht, das Eingeständnis der eigenen Schwäche, ist auch der Ausgangspunkt einer „Spiritualität von unten.“ Das Zeigen der eigenen Wunde fällt Männern besonders schwer, weil sie sich gern in ihren Erfolgen, ihrer Überlegenheit und ihrer Großartigkeit darstellen. Die Spiritualität von unten verlangt dagegen, dass ich mich meiner eigenen Realität stelle, meinen Schattenseiten ins Auge schaue und in die Abgründe der eigenen Seele hinuntersteige.

(Bild: „Durch die Nacht ans Licht“, Acryl auf Leinwand, von Gustav Schädlich-Buter)

Versagen und Scheitern sind auf dem spirituellen Weg die meist sehr viel besseren Lehrmeister und Erzieher als geistliche Erfolge, die oftmals nur das eigene Ego stärken. (Vgl. dazu die Bücher von Richard Rohr, Endlich Mann werden, die Wiederentdeckung der Initiation, München 2005)

Den Ansatz einer Spiritualität von unten finden wir auch in Märchenerzählungen; in Frau Holle z.B. wird deutlich, dass dort, wo wir im Leben in eine aussichtslose Not kommen,- und uns alle Willensanstrengung oder Anpassung nicht weiterhilft-, es helfen kann, sich in die Tiefe loszulassen und sich Gott anzuvertrauen. Dort in der Tiefe werden neue Einsichten geschenkt oder der bislang verborgene Schatz gefunden. Umgekehrt würde noch mehr Kampf, noch mehr guter Wille nur die Drangsal und Aussichtlosigkeit vermehren.

Das Scheitern und die Verzweiflung führen mich den Weg nach unten. Sie führen zur Einsicht, dass Kämpfen und Weiterkämpfen sinnlos ist, dass sich nichts mehr unter Kontrolle bringen lässt und nur noch das Kapitulieren bleibt. In solcher Kapitulation geschieht nicht selten die Öffnung des eigenen Ego`s auf ein Größeres hin oder wie es im zwölf Schritte Programm der AA – ein zutiefst spirituelles Programm- ausgedrückt wird: „Wir legen die Waffen beiseite und kommen zum Glauben, dass eine Macht größer als wir selbst, uns helfen kann, und wir entschließen uns, unser wirkliches Leben der Sorge Gottes- wie auch immer- anzuvertrauen.“ (vgl. Johanna Domek, Metanoia, S.50)

Für Grün und Dufner ist auch die Krankheit eine Chance für Gott aufzubrechen und den inneren Schatz zu entdecken. Nicht selten führt das Erleben von Sinnlosigkeit und Trauer angesichts verlorener Gesundheit zur Aufgabe aller Eigenmächtigkeit und zur echten Hingabe an Gott. „Ich muss …durch die Krankheit hindurch mich nach Gott ausstrecken, der das wahre und tiefste Heil für Leib und Seele ist.“(A.Grün, Meinrad Dufner, Spiritualität von unten, Münsterschwarzach 1994, S.75)

„Spiritualität von unten“ setzt bei den Erfahrungen der Grenze (des Scheiterns, der Ohnmacht, des Verlustes, der Niederlage, der Krankheit, der Verwundung…) an und sieht in den Grenzsituationen, die zu einer Ergebenheit in Gott führen, das verstärkte Wirken des Heiligen Geistes. Dort wo das eigene Ego aufbricht, hat Gott eine Chance zu uns durchzudringen. Seine Kraft kann auch in einem zerschlagenen Herzen alles neu übernehmen und neu machen.(Literaturempfehlung zum ganzen Artikel: A.Grün, Meinrad Dufner, Spiritualität von unten, Münsterschwarzach 1994)

Literatur zur Vertiefung:

A.Grün, Meinrad Dufner, Spiritualität von unten, Münsterschwarzach 1994

Johanna Domek, Metanoia, 12 Schritte aus der Abhängigkeit, Münsterschwarzach 2001

Mut und mutige Menschen

Gehören Sie zu den mutigen Menschen?
Viele bewundern den Mut von Menschen, die auf einem Seil über einen Abgrund balancieren oder die an einer steilen Felswand oder Hochhausfassade ohne Sicherung klettern, oder Abenteurer, die mit einem kleinen Segelschiff ganz allein den Ozean durchqueren.

(Bild: „Auf werde Licht“, Acryl auf Leinwand von Gustav Schädlich-Buter)

Ohne Zweifel braucht unsere Welt mutige Menschen. Vielleicht weniger von denen, die ihr Leben nur um der Aufmerksamkeit willen für sich selbst auf`s Spiel setzen, sondern Menschen, die sich gegen Widerstände für Frieden, Freiheit und humane Werte mutig einsetzen trotz ihrer Angst . Menschen, die ihre Angst überwinden und Neues wagen, die aus der Menge heraustreten und ungerechte und unmenschliche Strukturen publik machen, die festgefahrene Traditionen aufbrechen. Nicht selten riskieren sie dabei sehr viel: ihre Gesundheit, ihr Leben, ihren Ruf, ihr Auskommen; sie sind oft vielfachen Anfeindungen ausgesetzt und müssen mit Spott , Gefängnis oder Entzug von Freundschaft rechnen.

Mutige Menschen

Man denke nur an Georg Elsner, Sophie und Hans Scholl, Nelson Mandela, Mahatma Gandhi, Rosa Parks, Martin Luther King , Wangari Maathai, Dom Helder Camara oder Bischof Kräutler und viele andere. Und natürlich kann man sich auch fragen, warum es zwischen 1933 und 1945 zuwenig mutige Deutsche gab.

Mut im Alltag

Aber was bedeutet Mut für unseren Alltag? Ich möchte ein paar Beispiele geben, die anregen können über den eigenen Lebensmut nachzudenken.
Es braucht Mut, einem anderen Menschen ganz und gar zu vertrauen.
Mutig ist der, der zu seiner Überzeugung steht, obwohl alle gegen ihn sind und er Nachteile in Kauf nehmen muss.
Mut ist nötig, sich für „Außenseiter“ einzusetzen und deren Würde zu verteidigen.
Mut bedeutet, mit einem Kollegen/-in oder Partner/-in darüber zu sprechen, was mich an dessen Verhalten oder Reden verletzt und gekränkt hat.
Mutig muss man sein, einen Menschen anzurufen oder zu besuchen, der schwer erkrankt ist und es braucht Mut, sich einem anderen in seiner Schwäche zu zeigen.
Mut ist verlangt jemanden danach zu fragen, worunter er leidet und mutig ist es, einem anderen zu sagen, was die eigene Wunde ist.
Es braucht Mut mit einer Behinderung zu leben und sich eine größtmögliche Autonomie zu erkämpfen.
Mut kann auch heißen, die Trauer in der eigenen Seele zu fühlen und ebenso mutig ist der, welcher sich der Trauer eines anderen Menschen stellt und sie begleitet.
Es braucht Mut, seine Gewohnheiten und Sicherheiten zu verlassen, um „Neuland“ zu betreten. (vgl. die Abrahamsgeschichte im Alten Testament)
Und es braucht Mut, an einen Gott zu glauben, den noch nie jemand gesehen hat und darauf sein Leben zu gründen.
Mut ist im Herzen der Motor, der etwas bewegen und verändern will. Mutig ist nicht jemand, der keine Angst hat, sondern der Wege für sich gefunden hat, seine Angst zu überwinden.

Impuls zum Nachdenken:
Schreibe ins Tagebuch/oder erzähl Dir im Selbstgespräch oder einem Freund/-in zum Thema: „Da war ich einmal richtig mutig..“
Kenne ich mutige Vorbilder für mein Leben? (siehe auch oben)
Welche Mutmachgeschichten in der Literatur sind mir bekannt?

Literatur zu Vertiefung:
Christian Nürnberger, Mutige Menschen. Für Frieden, Freiheit und Menschenrechte

Georg Schwickert, Courage, Mut für ein freies Leben, Münsterschwarzach 2013
Jacques Lusseyran (Autor), Das wiedergefundene Licht: Die Lebensgeschichte eines Blinden im französischen Widerstand Taschenbuch – 2002