„Keine Angst vor nichts und niemand“, würde der Liedermacher Konstantin Wecker vielleicht sagen. In sich selbst ruhen mit der Gewissheit von den liebenden Augen Gottes angeschaut zu werden, göttliches Ansehen zu bekommen, und dabei eine unverlierbare Würde und einen Wert in sich zu spüren, der geschenkt ist und nicht erst verdient werden muss.
Ganz ehrlich, so getragene und in sich gesicherte Menschen finden wir nicht häufig in einer Welt, deren Strukturen vielfach von Leistung und materieller Effizienz bestimmt sind.
Wer in Gott ruht, hat die Angst verloren, der muss sich keinen fremden Mächten mehr beugen und ist aus dieser Kraft heraus ermächtigt, anders zu leben als es die weltlichen Kategorien vorschreiben nach dem Motto: Ich bin, was ich leiste, habe und vorgebe zu sein….
Identität in Gott heißt alles losgelassen haben, was weniger ist als Seine Liebe („Mit ewiger Liebe habe ich Dich geliebt“, Jeremia), als Seine Heilung und Seine Auferweckung.
Es scheint einzig seine dauerhafte, unerschütterliche und verlässlich bleibende Liebe zu sein, die Menschen, mich und dich, aus den destruktiven Mustern unserer Lebensgestaltung löst; erlöst von den Süchten , befreit vom Zwang der Masken und des schönen Scheins.
Menschen werden heil, wenn sie wieder lernen an diese befreiende und angstlösende Liebe zu glauben, die Gott versprochen hat, der sich selbst als der „Ich-bin –da“- Gott (genauer im Hebräischen: Ich werde da sein als der ich da sein werde) kenntlich macht. Jesus hat bei Gott seine Heimat gefunden und gehabt, er hat Wohnungen für uns alle vorbereitet und hofft, dass wir nach Hause finden.
Allerdings ist diese Liebe in gewisser Weise machtlos gegenüber dem verstockten Herz, der Seele, die sich abschließt und nicht gefunden werden will. Wer sein Leben eingerichtet hat in einer „beruhigten Endlichkeit“, den wird kein Anruf erreichen. Wer nicht mit Seiner Anrede rechnet, der wird seinen inneren Empfänger nicht auf die Frequenz einstellen, durch welche ihn der Sender erreichen will und kann. Gottes Ruf und Anruf wird nicht empfangen, weil der, den jener erreichen will, auf einem anderen Kanal hört.
Die Identität in Gott ist kein statischer, endgültig abgeschlossener Zustand, sondern dieses Hin und Her, diese Zwiesprache , die wir auch Beten nennen, dieser nicht mehr endende liebende Beziehungsaustausch, der immer neue Formen des Zu- und Miteinanders entwirft, ein Tanz der Personen (Perichorese).
denk wieder groß von uns, die wir uns kleingemacht haben, mit nichtigen Wünschen und Begierden.
Hilf uns, die deine große Liebe verloren haben, lass uns wieder miteinander sein, schenk uns Träume und Visionen, die Deiner Schönheit gerecht werden.
Komm setzen wir uns an den Tisch, essen wir das Brot und den Fisch, trinken wir den Wein, DU sprichst den Segen und wir sagen Amen und werden eins sein in dieser zerrissenen Welt.
Lassen wir die Türen zum Gastmahl offen, dass noch mehr hinzukommen, von denen, die die Grenzen des Todes überschreiten, die das Gefängnis verlassen, die Stunden nicht mehr zählen, die die Zeche bezahlt haben, für das unglückselige Los, das ihnen zugefallen ist:
für die Nächte in schäbigen Absteigen, für den Hunger in schmutzigen Blechhütten, für Flucht, Verfolgung und Heimatlosigkeit, für die namenlosen Schmerzen in Krankenzimmern, für die lebenslangen Fahrten im Rollstuhl, für die beschämenden Blicken von oben, die wie Pfeile abgeschossen wurden und hinterhältig trafen…
Herein, herein, ihr Armen und Unglückseligen, ihr Zukurzgekommenen und Schmerzbeladenen, ihr Heimatlosen und Bedrückten, ihr Dirnen und auch ihr Zuhälter, ihr Ausgebrannten und unter Lebenslasten Begrabenen…..herein, herein, zum Mahl, das Leben wandelt, zum Brot, das satt macht, zum Wein, der Freude schenkt.
Jetzt und hier kann alles neu werden: die brennenden Begierden werden erlöschen, das erfrorene Herz wird auftauen, die großen Worte werden leise, die Denkmäler stürzen ein, und Menschen werden Menschen bei Brot und bei Wein.
Ich erzähle Euch den Traum vom Frieden , der herabfiel vom Himmel, tief in die menschliche Seele hinein. Es ist der Traum als alles grundgelegt wurde in Dir, in mir….
Ein Traum zur Zeit als die Menschen wie die die Vögel den Morgen noch grundlos besangen aus reiner Freude. Als der Tau noch auf den Gräsern lag, unberührt wie die ganze Erde und noch keine Mittagsglut die Sinne betäubte und das Herz noch keinen Hass gebar.
Als die Wörter noch sagten, was sie meinten und die Wahrheit eines jeden in die Seele des anderen hineinleuchtete, als noch niemand an einer Hungersnot des Leibes oder der Seele sterben musste, weil jeder und jede etwas geben und etwas empfangen konnte.
Als die Botschaften vom Himmel noch vernommen wurden, die Hoffnungen groß waren und die Visionen weit machten.
(Himmlische Stadt, Acryl auf Leinwand, 60×60 von Gustav Schädlich-Buter)
Als Ausschwitz, Hiroshima oder Vietnam noch keine Geschichte schrieben und Palmblätter den Hütten noch Schatten spendeten.
Als jede und jeder eine Heimat hatte und wußte, wo er hingehört und dass er dazugehört, als der Fremde noch aufgenommen wurde als Freund, wenn er in Not war und ein gutes Wort seinen Hunger nach Liebe stillte.
Als die Dunkelheit nur stille, heilige Nacht war und nicht Gier, Neid, Mord und trostloses Sterben; als jeder noch ruhig schlafen konnte und keine Sirenen den Ruhenden aufschreckten.
Als noch niemand an DIR zweifelte, und ein jeder glaubte, dass sein Leben vom Anfang bis in Ewigkeit in Deiner Hand lag….
Der Traum vom Frieden-willst Du ihn weiter träumen und wirklich werden lassen?
Viele bewundern den Mut von Menschen, die auf einem Seil über einen Abgrund balancieren oder die an einer steilen Felswand oder Hochhausfassade ohne Sicherung klettern, oder Abenteurer, die mit einem kleinen Segelschiff ganz allein den Ozean durchqueren.
Ohne Zweifel braucht unsere Welt mutige Menschen. Vielleicht weniger von denen, die ihr Leben nur um der Aufmerksamkeit willen für sich selbst auf`s Spiel setzen, sondern Menschen, die sich gegen Widerstände für Frieden, Freiheit und humane Werte mutig einsetzen trotz ihrer Angst.
Menschen, die ihre Angst überwinden und Neues wagen, die aus der Menge heraustreten und ungerechte und unmenschliche Strukturen publik machen, die festgefahrene Traditionen aufbrechen. Nicht selten riskieren sie dabei sehr viel: ihre Gesundheit, ihr Leben, ihren Ruf, ihr Auskommen; sie sind oft vielfachen Anfeindungen ausgesetzt und müssen mit Spott , Gefängnis oder Entzug von Freundschaft rechnen.
Man denke nur an Georg Elsner, Sophie und Hans Scholl, die Mitglieder der weißen Rose, Nelson Mandela, Mahatma Gandhi, Rosa Parks, Martin Luther King , Wangari Maathai, Dom Helder Camara, Bischof Kräutler und viele andere. Und natürlich kann man sich auch fragen, warum es zwischen 1933 und 1945 zuwenig mutige Deutsche gab.
(Titel: Mutiges Herz, Mischtechnik von G. Schädlich-Buter)
Aber was bedeutet Mut für unseren Alltag?
Ich möchte ein paar Beispiele geben, die anregen können über den eigenen Lebensmut nachzudenken.
Es braucht Mut, einem anderen Menschen ganz und gar zu vertrauen.
Mutig ist der, der zu seiner Überzeugung steht, obwohl alle gegen ihn sind und er Nachteile in Kauf nehmen muss.
Mut ist nötig, sich für „Außenseiter“ einzusetzen und deren Würde zu verteidigen.
Mut bedeutet, mit einem Kollegen/-in oder Partner/-in darüber zu sprechen, was mich an dessen Verhalten oder Reden verletzt und gekränkt hat.
Mutig muss man sein, einen Menschen anzurufen oder zu besuchen, der schwer erkrankt ist und es braucht Mut, sich einem anderen in seiner Schwäche zu zeigen.
Mut ist verlangt jemanden danach zu fragen, worunter er leidet und mutig ist es, einem anderen zu sagen, was die eigene Wunde ist.
Es braucht Mut mit einer Behinderung zu leben und sich eine größtmögliche Autonomie zu erkämpfen.
Mut kann auch heißen, die Trauer in der eigenen Seele zu fühlen und ebenso mutig ist der, welcher sich der Trauer eines anderen Menschen stellt und sie begleitet.
Es braucht Mut, seine Gewohnheiten und Sicherheiten zu verlassen, um „Neuland“ zu betreten. (vgl. die Abrahamsgeschichte im Alten Testament)
Und es braucht Mut, an einen Gott zu glauben, den noch nie jemand gesehen hat und darauf sein Leben zu gründen.
Mut ist im Herzen der Motor, der etwas bewegen und verändern will. Mutig ist nicht jemand, der keine Angst hat, sondern der Wege für sich gefunden hat, seine Angst zu überwinden.
Impuls zum Nachdenken:
Schreibe ins Tagebuch/oder erzähl Dir im Selbstgespräch oder einem Freund/-in zum Thema: „Da war ich einmal richtig mutig..“
Kenne ich mutige Vorbilder für mein Leben? (siehe auch oben)
Welche Mutmachgeschichten in der Literatur sind mir bekannt?
„Du bist der geliebte Mensch“ lautet der Titel eines Buches von Henri Nouwen, in dem er versucht, einem Freund, der gänzlich in einer säkularen Welt lebt, etwas von seinem Glauben zu vermitteln. (vgl. H. Nouwen, Du bist der geliebte Mensch, Religiös leben in einer säkularen Welt, Freiburg im Br. 1993, Neuausgabe 2006)
Der geistliche Schriftsteller Henri Nouwen beschreibt als Ziel jeder geistlichen Reise, die Wahrheit und Wirklichkeit, von Gott zutiefst und bedingungslos geliebt zu sein („Du bist der geliebte Mensch“), voll und ganz für sich zu erfassen. Solange bleibt das suchende Herz letztlich unruhig bis diese Liebe, für welche jede menschliche Liebe ein Vorgeschmack sein kann, es ganz zu ergreifen vermag. Auf dieser Reise müssen wir das, was wir letztlich schon sind, nämlich Gottes geliebte Kinder, zugleich noch werden.
Henri Nouwen, der eine Karriere als Hochschulprofessor aufgab und sich der von Jean Vanier gegründeten „Arche“- Bewegung gemeinsamen Lebens mit behinderten Menschen angeschlossen hat, benennt für diese Reise in die volle Wirklichkeit von Gott geliebt zu sein, vier „Stationen“ und zu erfassende Wahrheiten (entsprechend des eucharistischen Vollzugs: das Brot zu nehmen, zu segnen, zu brechen und herzugeben):
Angenommen und auserwählt
Die erste Wahrheit besteht darin, sich bewusst zu machen, dass ich bereits „genommen“ und „auserwählt“ bin. Das bedeutet nicht, besser und großartiger als andere zu sein, sondern jemand hat an mir etwas Besonderes gesehen und mich in meiner Einmaligkeit wahrgenommen; jede und jeder ist bereits als geliebter Sohn oder Tochter ausgewählt; schon von Ewigkeit her wurde ich von Gott her als kostbar angeschaut und als ewig wertvoll erkannt. Wir erhalten unsere Kostbarkeit und Einmaligkeit von jenem, der uns in immerwährender Liebe auserwählt hat, der sein Antlitz über uns erhebt und uns voll Liebe anschaut. Ich bin einmalig, kostbar und geliebt. Dies ist die eigentliche Wahrheit über mein Leben und diese Wahrheit will im Laufe der Reise stärker werden als alle jene Aussagen über mich, die verletztend, beleidigend und erniedrigend sein mögen.
Gesegnet
Die zweite Wahrheit die wir uns auf dieser Reise aneignen sollen, heißt: Wir sind „gesegnet“ und „Gesegnete“. Als verunsicherte und verängstigte Menschenwesen bedürfen wir eines Segens. Das lateinische Wort für segnen „benedicere“ heißt wörtlich: über jemand etwas Gutes sagen. Wir alle brauchen es, dass jemand etwas Gutes über uns sagt. Aber der Segen geht noch über Anerkennung und Lob hinaus. Der Segen ist eine Erinnerung an die ursprüngliche Gutheit des Anderen. Einen anderen segnen heißt ihm Gottes Liebe zusprechen und daran zu erinnern: du bist ein besonderer Mensch, den Gott ganz lieb hat. Alle individuellen Segenswünsche (Worte der Dankbarkeit, Ermutigung und Zuneigung) sind ein Widerhall des Segens, der von aller Ewigkeit an auf uns Menschen ruht.
Gerade schwer behinderte Menschen können reichen Segen verschenken. „Einer aus meiner Kommunität, Adam, kann nicht sprechen, kann nicht allein gehen, kann nicht ohne Hilfe essen, kann sich nicht selbstaus- oder anziehen, aber an Menschen, die sich die Zeit nehmen, ihn einfach zu halten oder bei ihm zu sitzen, hat er sehr viel Segen zu verschenken….Diese Art Beschenkt-werden erfließt aus dem einfachen Gegenwärtigsein….“ (H. Nouwen, Du bist der geliebte Mensch, S.69)
Der Segen erinnert uns im Laufe unserer Reise, dass wir geliebt sind und einem liebenden Gott zugehören. Diese Segensworte sagen die Wahrheit, auch wenn jene infragegestellt wird durch die lauten Flüche, Beschimpfungen und rücksichtslosen Erniedrigungen, die über uns ergehen und Finsternis, Zerstörung und Tod produzieren wollen.
„Gebrochen“
Die dritte Wahrheit, die wir nicht verdrängen sollten, lautet: wir sind „ ge-brochen“. Jede und jeder von uns erfährt Gebrochenheit und dies in ganz individueller Weise: Einsamkeit, Isolation, Ängste, Unsicherheiten, Trennungen, Scheitern, Niedergeschlagenheit, Schmerzen und Tod als radikalster Beweis, dass unser Leben gebrochen ist.
(Kreuz unter Segen gestellt, Acryl auf Leinwand, von Gustav Schädlich-Buter)
Die Art und Weise wie ich gebrochen bin und meine Gebrochenheit erfahre, offenbart etwas ganz Wesentliches und Charakteristisches über mich; mein ganz persönliches Gebrochen-sein rührt an meinen Personkern , sagt etwas über meine Einmaligkeit und mein nicht vergleichbares Leiden daran. Nouwen meint, wir seien in unserer Gebrochenheit so einmalig wie in unserem Auserwähltsein (Nouwen, a.a.O., S. 75) und unsere Wunden, machten die Substanz unseres Lebens aus.
„In meiner eigenen Gemeinschaft, in der wir mit vielen stark behinderten Männern und Frauen zusammenleben, stammt das größte Leiden, nicht aus dem Behindert- sein selbst, sondern aus den Gefühlen, nutzlos, wertlos, geringgeachtet und ungeliebt zu sein. Man kann es viel leichter ertragen, nicht reden, gehen oder selbstständig essen zu können, als nicht für jemanden ganz besonders wertvoll zu sein.“ (Nouwen, a.a.O., S. 76)
Nouwen schlägt zwei Weisen vor, um mit der eigenen Gebrochenheit umzugehen.
Die erste Weise besteht darin, sich mit ihr auszusöhnen und sich mit ihr anzufreunden. Dem mit der Gebrochenheit verbundenen Leiden und Schmerz darf ich nicht ausweichen. Um mich ihm zu stellen brauche ich jemanden, der mir hilft, ihn zu durchleben und standzuhalten. Durchlittenes und durchlebtes Leid kann so ein Weg zu innerem Frieden und zur Freude werden.
Als zweite Möglichkeit mit der eigenen Gebrochenheit umzugehen, schlägt Nouwen vor, jene unter den Segen zu stellen. „Die wesentliche geistliche Aufgabe der geliebten Kinder Gottes besteht darin , ihre Gebrochenheit aus dem Schatten des Fluches zu entfernen und sie ins Licht des Segens zu stellen……Wenn man körperlichen, seelischen oder gefühlsmäßigen Schmerz unter dem Segen lebt, erfährt man ihn grundverschieden anders, als wenn man diesen Schmerz unter dem Fluch trägt. Schon eine kleine Last, die jemand als Bestätigung seiner Wertlosigkeit empfindet, kann in tiefe Depressionen stürzen, ja in den Selbstmord treiben.
Dagegen werden selbst große und schwere Lasten leicht und tragbar, wenn man sie im Licht des Segens trägt. Was unerträglich schien, wird zur Herausforderung. Was ein Grund zur Depression schien, wird zur Quelle der Läuterung….So besteht also die entscheidende Aufgabe darin, dem Segen zu erlauben, uns in unserer Gebrochenheit anzurühren.“ (Nouwen, S, 84 f.) Gerade die durchlebten und durchlittenen Bruchstellen des eigenen Lebens, können zur Gabe für andere werden.
Sich verschenken
Die vierte Wahrheit heißt: hergeben. Nicht um unserer selbst willen, sind wir auserwählt, gesegnet und gebrochen, sondern all jenes findet darin eine Bedeutung, dass wir es für andere leben. Die größte Erfüllung des Lebens bestünde gerade darin, uns selbst an andere zu verschenken, etwas, ja noch mehr, sich selbst, herzugeben, denn unser Leben selbst sei das größte Geschenk, das wir zu vergeben hätten. Wichtiger beim Schenken als die je eigenen Talente seien die Gaben (Freundschaft, Geduld, Freude..), als Weisen wie wir unser Menschsein zum Ausdruck bringen.
„ Je älter ich werde, desto mehr entdecke ich, daß mein größtes Geschenk, das ich anzubieten habe, meine eigene Freude am Leben ist, mein eigener innerer Friede, mein eigenes Schweigen und meine Einsamkeit, mein eigenes Gefühl, mich wohl zu befinden.“ (Nouwen, a.a.O., S.98)
In einer Welt des gnadenlosen Wettbewerbs und rücksichtloser Habgier wird der Sinn für die Freude des Gebens immer mehr verloren. Ein glückliches Leben ist ein Leben für andere und hängt nicht vom Haben ab; eine Wahrheit, die einem meist erst angesichts eigener Gebrochenheit aufgeht.
Eine letzte Hingabe im Sterben
Das Sterben kann und soll das Mittel unseres letzten Hergebens unserer selbst werde. „Ich persönlich halte das Leben für eine Vorbereitung auf den Tod als endgültige Tat des Mich-Hergebens…. Das Sterben von Menschen, die wir lieben und die uns lieben, eröffnet uns die Möglichkeit einer neuen, radikaleren Kommunion, einer neuen Intimität, eines neuen Zusammengehörens. ..Erst wenn wir gestorben sind, kann sich unser Geist vollständig offenbaren. (Nouwen a.a.O., S.101)
In Gottes Händen bis zum Ende, Foto: Melchior Buter
Allerdings (denn es gibt auch Menschen, die qualvoll und voller Groll sterben und deren Geist von Finsternis nahezu ausgelöscht ist) müssen wir uns auf das Sterben und auf den Tod vorbereiten; wir seien dafür verantwortlich wie wir sterben und im Anliegen der Hingabe könnte auch unser Sterben zur freien Gabe für andere und zur „Ouelle neuer geistlicher Energie“ werden.
Literatur:
H. Nouwen, Du bist der geliebte Mensch, Religiös leben in einer säkularen Welt, Freiburg im Br. 1993, Neuausgabe 2006)
Die Sehnsucht nach Frieden, nach echtem Frieden, wurzelt tief, gerade bei jenen, die noch die zwei grauenhaften Weltkriege miterlebt haben mit all dem Blutrausch, dem sinnlose Morden und Dahinschlachten für das je eigene „Vaterland. „….. »Friede« tönt es /Wie aus Märchen, aus Kinderträumen her. /»Friede«. Und kaum zu freuen/Wagt sich das Herz, ihm sind näher die Tränen.“//dichtete einst Hermann Hesse (1877-1962)Der Wahnsinn von Gewalt und Gegengewalt, von Krieg und sinnloser Zerstörung durchzieht unsere Weltgeschichte bis in die Gegenwart.
(Kampfgetümmel „, Acryl auf Leinwand, 80×60, von Gustav Schädlich-Buter)
Die Wurzel der Gewalt im eigenen Herzen
Das Böse hat uns so leicht am Kragen und in irgendeiner Weise sind wir im Laufe des Lebens wohl alle irgendwie darin verwickelt. Die Gewalt in ihren vielfältigen Formen hat ihre Wurzeln oft genug im eigenen Herzen; dort finden wir Unruhe, Kälte, Abneigung, Abgetrenntheit und blinden Hass. Hass und Gewalt entsteht oft dort,wo wir uns nicht bedingungslos geliebt und geschätzt fühlen und unseren Wert erst erleisten müssen, indem wir zum Beispiel andere ausstechen oder besser sein wollen als der Kollege oder Nachbar. Frieden in der Seele entsteht dort, wo ich dieses bedingungslose Angenommensein erlebe und in zwischenmenschlichen Begegnungen erfahren kann.
Frieden das heißt konkret: ein menschenfreundlicher Alltag, in welcher das Individuum nicht zum Rädchen im Getriebe oder zum „Kosten-Nutzen- Faktor“ wird, sondern als einmalige Person geschätzt wird. Frieden heißt jemand haben, der es ehrlich mit uns meint, der zu uns hält und großzügig ist mit unseren Schwächen, aber uns auch die Wahrheit sagt.
Frieden suchen hängt stark an der Bereitschaft , sich zu versöhnen und auf Rache zu verzichten, einen Zustand der Feindschaft und Erstarrung im Miteinander zu überwinden, zum Gespräch bereit sein und nach einer Lösung des Konflikts suchen. Das deutsche Wort für Versöhnung kommt von versuenen und bedeutet: zärtlich miteinander umgehen. (vgl. dazu Anselm Grün).
Frieden suchen bedeutet sich von der Güte mehr inspirieren zu lassen als von der Bosheit. Dies kann oft schon in kleinen Schritten geschehen: In Zeit online wurde erst darüber berichtet, dass Israelis und Iraner, deren Regierungen einander mit Krieg bedrohen, sich über Facebook Friedensgrüße schicken. Israelis posteten: „Iraner, wir lieben euch, niemals werden wir euer Land bombadieren,“ steht über die Bilder geschrieben, die Freunde, Paare, Kinder, ganz normale Israelis zeigen. Die Initiative startete ein junger Mann im weißen Hemd, der seine Tochter auf dem Arm hielt. Er postet ein Liebesnachricht an die Iraner als alle von einem bevorstehenden Krieg redeten. Darin heißt es unter anderem: „Ich habe keine Angst vor euch, ich hasse euch nicht. Ich kenne euch ja nicht mal….Manchmal sehe ich hier im Fernsehen einen Mann aus dem Iran. Er redet über Krieg. Ich bin mir sicher, er repräsentiert nicht alle Iraner. Wenn ihr jemanden im Fernsehen seht, der darüber redet, euch zu bombadieren….seid euch sicher, er repräsentiert nicht uns alle….Wir wollen euch treffen, Kaffee mit euch trinken und mit euch über Sport reden.“ Inzwischen- so Zeit online-, kommen Grüße aus dem Iran zurück: „Israeli People, we love you too“, wir lieben euch auch.
Solch kleine Gegenzeichen wollen dem geschürten Hass, der angstmachenden Bedrohung und der gesäten Feindschaft nicht das letzte Wort überlassen. Dies sind die die im Menschen aufgewachten Friedensträume von Weihnachten, von welchen die Engel im Evangelium singen. Lassen wir es aus unserer Seele nach Frieden tönen.
Impuls zum Nachdenken:
Was bedeutet für mich Friede?
Wo kann ich mutmachenden Friedenszeichen in meinem privaten Bereich setzen(z.B. beim Streit in der Familie oder mit einem Nachbarn, beim Konflikt im Arbeitsteam oder der Firma…..)
Wo kann ich mich für Frieden und Gerechtigkeit einsetzen?
In dem Dokumentarfilm „Nicht ohne uns“ von Sigrid Klausmann, in dem Kinder und Jugendliche unterschiedlicher Kontinente befragt werden, sagt der 11 jährige Enjo aus der Schweiz: „Ich habe nicht den blassesten Schimmer, wieso ich in die Welt hineingeboren wurde. “
Wenn das so bleibt, dann finden wir einige Jahre später, junge Erwachsene, die sich mangels Sinnfindungen mit Lärm, Alkohol oder Internet betäuben, Arbeitende, die phantasielos und ohne Schwung ihren Job herunterreißen, von einander angeödete und genervte Paare, die sich nichts mehr zu sagen haben, Resignierte und Abgestumpfte, die sich abgefunden haben mit den kleinen, harmlosen Wünschen und Annehmlichkeiten und denen es reicht, halt so dahin zu leben. Welch trauriges Gegenbild zu der im Frühling aufbrechenden Natur, zur Wurzel- Grünkraft der Bäume, zum Sprießen und Aufblühen der Gräser und Blumen.
Seelenbaum, Acryl auf Leinwand
Anpassung, Konvention und Wohlstandsdenken
übernehmen nicht selten die Regie im Leben und rauben uns die Visionen, für die es sich zu leben lohnt. Leiden nicht viele an Übersättigung? Jemand verglich einmal die im dauerhaften Wohlstand lebende Menschen mit Zierfischen, welche im gefahrlosen, langweiligen Aquarium, -gefüttert und satt-, ihre langweiligen Runden schwimmen; nur ab und zu erinnern sie sich an die Tiefen und Abenteuer des großen Meeres, in dem sie einst schwammen, und machen dann kurze heftige Schwimmbewegungen.
Sicherheitsdenken und Bequemlichkeit
Im Aquarium des eigenen Lebens heißt es aber weiterhin: Sicherheit vor dem Risiko eines eigenen Lebens, das -weil ungesichert -auch schief gehen kann; Bequemlichkeit und Egoismus vor selbstlosem Einsatz (für Notleidende, Freunde, Nachbarn…), Besitzstandsdenken vor größerer Gerechtigkeit, Schein und Fassadenhaftigkeit vor Sein, Anpassung vor gelebter Überzeugung.
Tatsächlich, so scheint es mir, sind die Türen der Sehnsucht für viele zugeschlagen und die Antennen für das Göttliche und alles Transzendente von den Häusern abmontiert (80% der 18 bis 34 Jährigen können sich ein Leben ohne Gott vorstellen). Auch die Sprache für das Absolute ist verloren gegangen, die Kathedrale des „Heiligen“ vorallem in der eigenen Seele bleibt unbewohnt; vielen reicht Berieselung und leichte Kost, Kreuzworträtsel und Televisionen von Privatsendern. Das große, tiefe und gefährliche Meer ist in unerreichbare Ferne gerückt.
Was macht mich lebendig?
Doch wie lässt sich eine Vision für das eigene Leben finden, wie die individuelle Berufung, die ja immer einem Ruf aus dem Innersten des eigenen Herzens antwortet.
Die biblische Schöpfungsgeschichte (vgl. Genesis 2,7) besagt, wir werden lebendig, wenn uns Gott Leben und Atem einhaucht, wenn er uns beatmet ( vgl. auch Joel 3,1 f. im AT )im wahrsten Sinne des Wortes und wir neu aufatmen.
Howard Thurmann, amerikanischer Bürgerrechtsaktivist und Mentor von Dr. Martin Luther King jr. gibt folgende Empfehlung: „Frage nicht, was die Welt braucht, frage dich selbst, was dich lebendig macht ….und tue das; (denn) was die Welt braucht, das sind Leute, die lebendig geworden sind.“
Alles, was mich lebendig macht, belebt, inspiriert, ins Fließen bringt, könnte mich also zu meiner ur-eigenen Berufung führen.
(Tanz des Lebens, Acryl auf Leinwand, 80(hoch)x60(breit)cm von Gustav Schädlich-Buter)
Impuls zum Nachdenken:
Der Benediktiner David-Steindl-Rast hat dazu folgende grundlegende Fragen formuliert, die ich an Sie als Impuls weitergeben möchte:
Was würde ich wirklich gerne tun? Was bereitet mir eine tiefe und nachhaltige Freude?
Was kann ich gut? Wo bin ich gut? (worin drücke ich die Einzigartigkeit und Einmaligkeit meiner Person am besten aus? Was sind meine Talente und Begabungen?)
Welche Gelegenheit gibt mir das Leben gerade jetzt, um das zu tun, was mich mit Freude lebendig macht? Wozu lädt mich das Leben gerade jetzt ein? (um das herauszufinden, müssen wir aber anhalten und mit den Ohren des Herzens horchen und bereit sein, uns überraschen zu lassen)
In seinem Roman „Billiard um halb zehn“ stellt der Schriftsteller Heinrich Böll mit den Tiermetaphern „Büffel“ und „Lamm“ zwei Menschengruppen einander gegenüber, die sich durch bestimmte Haltungen und Einstellungen kennzeichnen lassen. Die „Büffel – das sind die Machtmenschen, die während des Dritten Reiches NS-Anhänger waren und bald wieder hohe Regierungsämter besetzen. Sie stehen für Dummheit und rohe Kraft, für die Masse der Mitläufer, für die, die sich selbstsüchtig und egoistisch verhalten , die nicht denken, dafür aber gnadenlos handeln und jene aus dem Weg räumen, die nicht ihre Meinung vertreten. Heinrich Böll nimmt Bezug auf die Nazizeit und das Naziregime, das durch die Büffel symbolisiert wird; und man könnte sich fragen, ob Bölls Roman nicht gerade neue Aktualität gewinnt angesichts des in Europa und weltweit wachsenden Populismus und Nationalismus?
(„Büffelmenschen“, Mischtechnik von Gustav Schädlich-Buter)
Das „Lamm“ steht für unschuldig Verfolgte , für durch Folter und Flucht gebrochene Menschen, für Wehrlose , für Gedemütigten, Ausgeschlossene und Opfer.
Das Sakrament des Lammes
Im Roman „Billiard um halb zehn“ erfährt der Protagonist die Wendung seines Lebens als er sich auf das „Sakrament des Lammes“ verpflichtet und der stiernackigen Gewalt des Naziregimes und der gedankenlosen Unterdrückung der Schwachen abschwört. Wer nämlich vom „ Sakrament des Büffels“ kostet, gerät in seinen Bann.
Der „Büffel“ steht als Symbol – so ließe sich Böll weiter interpretieren– für den machtorientierten und hasserfüllten Umgang der Menschen untereinander und mit der Schöpfung; er steht für all die Folterer und Mörder, für die Gier und Maßlosigkeit, welche die Lebensgrundlagen aller vernichtet, für Aus- und Abgrenzung von Menschen, die anders sind. „Die Liebe wird nicht geliebt…Macht und Gewalt werden geliebt“ (Anton Rotzetter)
Jesus- das Lamm Gottes
Heinrich Böll spricht vom „Sakrament des Lammes“ , ein religiöser Begriff, der auf eine religiöse Sphäre verweist. Schon im Neuen Testament wird Jesus als das „Lamm Gottes“ (vgl. Johannes 1, 29-37) bezeichnet, was für die frühe Kirche eine enorme Bedeutung hatte. Ein Bild, das für uns Heutige aber kaum mehr Aussagekraft besitzt. Die Gefolgschaft zu Jesus ließ sich über das Symbol des Lammes definieren, und stand für eine Liebe, die stärker ist als Hass und Rache , für eine Kraft, die den Kreislauf von Gewalt und Gegengewalt durchbrechen kann.
Symbol der Gewaltlosigkeit
Das Lamm – dieses uraltes Symbol der Gewaltlosigkeit (was sich leider über die Kirchengeschichte hinweg nicht durchgehalten hat), Symbol des Leidens und des Tragens von Unrecht für den anderen („Sündenbock“), gab den verfolgten Christen eine tiefen Halt. Jesus als das Lamm Gottes zeigte die göttliche Empathie mit den Opfern, den Ausgegrenzten, den unschuldig Leidenden , den Verlierern der Gesellschaft und der Geschichte.
Als ich neulich im Internet recherchierte, stieß ich auf ein Foto des Kapuziners Anton Rotzetter, der sich von der Spiritualität des Franziskus von Assisi geprägt, aktiv für den Tierschutz aus christlicher Sicht einsetzte. Auf diesem Foto sieht man wie jener liebevoll ein Zicklein in den Armen hält, das sich an ihn schmiegt.
Wer dieses Bild länger betrachtet, kann in eine Welt eintauchen, die immer weniger in unserem Alltag vorzukommen scheint. Dieses Bild berührte mich, weil ich in ihm etwas wiederfand von der liebevollen und zärtlichen Haltung all jener, die ihr Leben ganz auf die Seite des Lammes gestellt haben. Wer sich auf der Seite des Lammes positioniert, wird vom Leiden der machtlosen Kreatur ebenso berührt sein wie von all jenen, die an den Rand der Gesellschaft gedrängt, ausgeschlossen und abgelehnt werden.
Dabei lässt sich, um nur ein Beispiel zu nennen, an Menschen mit geistigen Behinderungen denken, die in vielen Ländern dieser Welt immer noch (trotz UN -Behindertenrechtskonvention) als „nicht voll menschlich“ eingestuft und diskriminiert werden. Wer auf deren Seite tritt, auf die Seite des „Lammes“, wird für sein Engagement nicht selten reichlich beschenkt. So heißt es in der Charta von „foi et lumiere “, eine ökumenischen Gemeinschaft von behinderten Menschen und ihren Freunden, die von Jean Vanier, dem Gründer der Arche Gemeinschaften und Marie Helene Mathieu ins Leben gerufen wurde:
„Auch die Freunde verstehen dank des Menschen mit einer geistigen Behinderung, dass es noch eine andere Welt als die des Wettbewerbs, des Geldes und der materiellen Vergnügungen gibt; der schwache und hilfsbedürftige Mensch erweckt in seiner Umgebung eine Welt der Zärtlichkeit und Treue, der Zuwendung und des Glaubens.“
Literaturempfehlung zur Vertiefung:
Heinrich Böll, Billiard um halb zehn
Jean Vanier, Wege zu erfülltem Leben, Einfach Mensch sein, Stuttgart 2001
„Der, der ich bin, grüßt traurig den, der ich sein könnte“, dieser Satz aus einem Gedicht von Friedrich Hebbel kommt uns zuweilen auch in den Sinn, wenn wir in den Spiegel schauen und dabei unser Blick hinunter in die Tiefe der Seele rutscht: Unerfüllte Träume, Vorhaben, die nicht gelungen sind, gescheiterte Beziehungen, Verletzungen, die wir anderen zugefügt haben, Situationen, wo wir uns verraten haben….. Und manchmal geht es uns dann wie Adam in der Schöpfungsgeschichte (vgl. Genesis 3, 9), der sich angesichts der Fehler und Fehlschläge seines Lebens armselig und nackt vorkommt, sich schämt und versteckt. Und trotzdem findet ihn die Frage: „Adam, wo bist du?“
Die Frage ist nicht örtlich gemeint und es handelt sich um keine Geschichte aus ferner Vergangenheit, sondern um eine direkte Frage an uns jetzt:
Wo sind meine Wurzeln? Wo stehe ich jetzt? Wo und wer bin ich? Was ist aus mir und meinem Leben geworden? Was habe ich aus und mit meinem Leben gemacht? Wohin geht mein Leben noch?
(Titel: „Auf werde Licht“ , Acryl auf Leinwand, 1x1Meter, von Gustav Schädlich-Buter)
Letztlich helfen weder in der Geschichte des Buches Genesis, die im Alten Testament aufgeschrieben ist, noch im richtigen Leben, Ausflüchte und Ausredemanöver (wie Eva sei an der Misere Schuld oder die Schlange oder die Eltern…. ) Ich komme nur weiter, wenn ich ehrlich mit mir selbst bin. Es geht um eine Bestandsaufnahme meines Lebens ohne Schönfärberei. Und darum für dieses, mein eigenes Leben Verantwortung zu übernehmen.
Dabei darf ich durchaus barmherzig mit mir selbst sein, wenn ich auf mein Geworden-sein samt aller Fehler und Brüche schaue; auch dann, wenn ich im nachhinein manches mir womöglich anders gewünscht hätte.
Auch der anfangs zitierte Spruch von Friedrich Hebbel lässt eine optimistischere Deutung zu, die in die Zukunft weist. In unserem Leben steckt ein Hoffnungspotential und ein Ziel; denn der, der ich werden und sein kann, bin immer „ich selbst“, so wie ich von Gott her gemeint bin. Es geht also darum, immer mehr sein wahres Ich zu finden .
Wir alle wissen, dass „ich selbst werden“ nicht einfach ist, zumal wir vielfach fremd bestimmt werden: vom eigenen Selbstbild (gleich, ob positiv oder negativ), von den Vorurteilen anderer über uns, von den Rollenzuschreibungen und der Macht anderer über uns oder den eigenen überzogenen Erwartungen.
Am Ende des Lebens, wird wohl keiner von uns gefragt werden: warum bist du nicht Ministerpräsidentin, Chef einer großen Firma oder Pablo Picasso geworden, sondern warum bist du nicht Hans, Mirjam oder Agnes geworden. Es geht um die Gestaltung meiner eigenen Identität. Dazu muss ich aber heraus finden, wer ich selbst bin , wofür ich auf die Welt gekommen bin, ohne dabei meine tiefste Identität mit den Bilder zu verwechseln, die andere oder ich selbst von mir gemacht haben.
Für den Dichtermönch Thomas Merton fällt Selbstsein und Heiligsein zusammen: „ Für mich besteht die Heiligkeit darin, dass ich ich selbst bin, und für dich, dass du du selbst bist…Für mich bedeutet heilig sein: ich selbst sein. Deshalb ist das Problem der Heiligkeit tatsächlich die Aufgabe, mein wahres Ich zu entdecken.“ (Tom Merton, Verheißungen der Stille, 1957, 24)
Ein Mensch wird dort ganz heil, wo er ganz er selbst werden kann. Im ganzen Leben geht es daher aus spiritueller Sicht darum, immer mehr ich selbst zu werden, das zu werden und konkret zu verwirklichen, was keimhaft in mir angelegt ist.
Um mehr ich selbst zu werden, muss ich einen innersten Bereich in mir suchen und entdecken, wo niemand anders Macht über mich hat. Letztlich kennt Gott allein das Geheimnis meines Wesens und „kann mich zu dem machen, der ich sein werde, wenn ich endlich beginne voll und ganz zu sein.“ (a.a.O., ebd.25)
Impuls zur Inventur:
Stellen sie sich folgende Fragen: Wo stehe ich jetzt? Was ist aus mir und meinem Leben geworden? Wer bin ich? Was suche ich? Wohin geht mein Leben noch?
Denken Sie über folgende Fragen nach, die Anton Rotzetter gestellt hat:
„Der Mensch definiert sich biblisch gesehen als ´Ebenbild Gottes`. Aber bin ich das- ein Ebenbild Gottes?…Bin ich, was ich sein kann? Eine Spiegelung Gottes in der Welt, sein Herz, seine Hände, seine Füße? Bin ich kreativ, schöpferisch; bringe ich Leben hervor, richte ich auf, wie das Gott durch mich tun will? Bin ich der Schöpfung väterlich, mütterlich zugewandt. Ein Gärtner, eine Gärtnerin…Oder habe ich, haben wir uns losgekettet von Gott? Absolut gesetzt? Bin ich dem Allmachtswahn verfallen? Und glaube alles machen zu dürfen?….Sind wir nicht in eine spirituelle Depression geraten, weil wir uns losgerissen haben, von dem Gott, der uns lebendig macht? So trifft uns Gottes Ruf: Mensch, wo bist du?“(Anton Rotzetter, Streicheln, mästen töten, …Freiburg im Br.2012, S. S.178)
Literaturempfehlung:
Lambert, Das siebenfach Ja, Exerzitien-ein Weg zum Leben, Ignatianische Impulse Band 1 Würzburg 2010, S.11)
Tom Merton, Zeiten der Stille, übersetzt von Bernardin Schellenberger, Freiburg im Br.1992
Patrick Hart, Jonathan Montaldo(Hg.), Thomas Merton, Der Mönch der sieben Stufen, Ein Leben in Selbstzeugnissen, Düsseldorf 2000
Anton Rotzetter, Streicheln, mästen töten, …Freiburg im Br.2012
Kinder in der Grundschule bekommen nicht selten im Biologie- oder Religionsunterricht Grassamen oder Weizenkörner mit nach Hause, die sie mit ihren Eltern in die Erde einpflanzen sollen. Die Grundschüler sollen hautnah erleben wie es ist, wenn etwas wächst und was eine Pflanze für ihr Wachstum braucht: Erde, Sonne , Wasser, Pflege und Zeit. Überall auf dieser Erde ist Wachstum zu beobachten: Blumen, Pflanzen, Bäume, Kinder wachsen , sie sind irgendwann einmal ausgewachsen oder erwachsen. Wachsen scheint einem inneren Lebensgesetz und Ziel zu folgen, ist jedoch nicht unabhängig von äußeren Einflüssen und Gegebenheiten.
Menschliches Wachstum
Gerade menschliches Wachsen bedarf der Unterstützung durch andere (Gespräch, Feedback, Ermutigung…)und ist zuweilen Wachstumsschmerzen ausgesetzt. Menschliches Wachsen geschieht in Beziehungen. „Du sagend, werde ich erst ich“, sagt Martin Buber. Wachstum und Entfaltung kann gefördert, aber auch behindert werden. Die Chancen körperlich, psychisch und geistig zu wachsen, sind auf dieser Welt eindeutig ungerecht verteilt. Kinder in Eritrea, Bangladesh oder Moldawien scheinen eindeutig weniger Wachstumsimpulse zu bekommen wie Kinder und Jugendliche in Deutschland oder Amerika.
Gefahren ungebremsten Wachstums
Anzumerken ist an dieser Stelle auch, dass Wachstum nicht immer und automatisch mit etwas Gutem verbunden werden darf. Gerade im gesellschaftlichen Bereich werden viele Menschen , die von einer mit der Wachstumsideologie verbundenen Optimierungserwartung von vornherein ausgeschlossen sind,-also z.B. Menschen auf der Schattenseite des Lebens, Menschen, die von Geburt an benachteiligt und beeinträchtigt sind- , allzu leicht an den Rand gedrängt. Dem Grundsatz „Hauptsache Wachsen“ ist vorallem im wirtschaftlichen Bereich zu misstrauen, zumal rein quantitatives Wachstum ohne Differenzierung und qualitative Neuerungen in Struktur und Gestalt früher oder später in den Bankrott eines Systems führt. (vgl. dazu F. Vester, Unsere Welt-ein vernetztes System, München 1993, S.66f., Vester weist auch auf ein Naturgesetz: „Je höher die Funktion, desto geringer das quantitative, das Mengenwachstum“ ; Intelligenz (= höhere Funktion) beginnt erst, wenn das Wachstum der Gehirnzellen abgeschlossen ist ; zur Gehirnentwicklung: Das Wachstum der 15 Milliarden Gehirnzellen eines Menschen und ihrer Verbindungsfasern von 500.000 Kilometern Gesamtlänge ist praktisch nach der Säuglingszeit abgeschlossen, damit das Denken möglichst früh beginnen kann…
Wachtumsimpulse
Aus den etwas abstrakten Überlegungen zurück ins Konkrete. Auch wenn der innere Antrieb dazu aus unterschiedlichen Gründen verschüttet sein kann, steckt wohl in jedem Menschen ein Wachtumsimpuls jenseits des rein Biologischen. Unterschiedliche Ereignisse können den Wunsch auslösen, moralisch, seelisch, geistig oder spirituell weiter zu wachsen.
Etwa vereinfacht gesagt, gibt es zweierlei Anstoß zum Wachsen.
Erstens gibt es Wachstumsimpulse aus etwas Negativem. Einige Beispiele: ich möchte z.B. selbstständiger, klarer und innerlich freier werden, weil ich spüre, wie viele Abhängigkeiten und Bindungen mich gefangen halten; ich möchte mich aus Suchtmustern (Alkohol, Smartphone, Arbeit….)befreien und lang praktizierte lebenshinderliche Süchte loswerden. Ich möchte mir und anderen gegenüber wahrhaftiger werden, weil ich spüre, dass die Rollen, die ich spiele und die Masken, die ich aufsetze, mein Wesen verdecken. Wachsen bedeutet aus dieser Perspektive, sich aus eingeschliffenen Mustern und von Süchten zu befreien.Aber dann gibt es auch Wachstumsimpulse, die von etwas Positivem inspiriert werden. Einige Beispiele: Menschen, die sich verlieben, wachsen über sich hinaus, verlassen ihr Ego und lassen sich begeistert auf neue, unbekannte Welten ein.
Wachsen an Vorbildern
Wieder andere bekommen durch das Vorbild anderer Menschen einen Impuls zu wachsen. Der kürzlich verstorben Rupert Neudeck, Gründer von Cap Anamur, ein „Extremist“ der Nächstenliebe , der tausende von Menschen vor dem Ertrinken gerettet hat, könnte so einen Anstoß geben, selbst Neues zu wagen und Sicherheiten hinter sich zu lassen.
Auch die Lebensgeschichte des heilige Franziskus (1181/82 bis 1226)könnte einen Wachstumsimpuls schenken: als Wendepunkt dieses durchaus karrierebewussten jungen Mannes, der als Ritter zunächst in Richtung Ansehen, Macht und Ehre wachsen wollte, wird eine alles wandelnde Begegnung geschildert. Franz begegnet einem Aussätzigen, und während es ihm vorher immer bitter vorkommt, jene Ausgesonderten auch nur zu sehen, drängt ihn diesmal etwas , einen aussätzigen Mann zu umarmen; dabei wird das Bittere des vorherigen Gefühls in eine Gefühl der Süßigkeit verwandelt. Auch wenn die mittelalterliche Sprache uns fremd vorkommen mag, wird durch die Schilderung klar, dass sich eine alte Lebensdynamik aufhebt und in eine neue verwandelt: eine Hinwendung, ein Wachsen hin auf Gott, ein neues Denken und Fühlen in der Zuwendung zu den Armen seiner Zeit.
Auch heute passiert es, dass Menschen durch Begegnungen mit obdachlosen, behinderten oder sehr armen Menschen verwandelt werden und ihr Leben in eine ganz neue Richtung wächst, die vorher weder absehbar war noch geplant werden konnte .
Impuls zum Nachdenken: :
Was hat mich bisher in meinem Leben menschlich wachsen lassen?
